Matt Gluck

Né en 1967 et vivant dans le Hertfordshire, je sais que ce ne sont que des étiquettes. Quand je m'y attache trop, elles me limitent. La vie m'apprend dans l'instant présent. Enfant, en vacances, baigné dans l'extase de partager des moments de détente au soleil avec ma famille, mon mantra était : « Maintenant, maintenant, maintenant, ça se passe maintenant ! », dans une tentative d'éterniser l'instant. Je suppose que ça fonctionnait, même si je comprends maintenant que ce mantra est un outil dont il faut se débarrasser un jour. Je ne suis pas ce corps, cette chair qui se dissout et se renouvelle sans que je le veuille. Je ne suis pas le « prof de yoga » que j'aimerais être. Je ne suis pas non plus celui que vous croyez que je suis. Je sais que vous n'êtes pas celui que je crois que vous êtes. Tu me l'as prouvé à maintes reprises. Je comprends maintenant que « toi » et « moi » sont tous deux « cela » ou « pas ceci », un jargon philosophique différent pour exprimer que nous ne faisons qu'un et qu'il ne faut pas se confondre avec notre être physique fini. Toutes nos pensées sont des projections… le chef-d'œuvre qui se forme, comme des pixels émanant de la matière grise, se déroulant en une tapisserie. Cependant, ce n'est pas tout ; nous n'avons pas considéré les frontières ni l'au-delà, le peintre et le labyrinthe de son infini non-esprit. Ces pensées ne peuvent être fondées que sur le passé ou le futur, auxquels il/elle se réfère constamment pour protéger son moi insaisissable. Il ne peut y avoir de pensée dans le présent, car, à la fin de chaque mot, nous sommes dans le passé. La vie m'a amené à savoir que la vérité et la Voie émanent de la présence intérieure, qui est véritablement mon moi véritable. Je comprends aussi (comme l'a décrit le Bouddha Shakyamuni) qu'il ne s'agit pas du petit moi de l'ego, qu'il faut percer à jour, mais de ce moi supérieur, connecté à toute chose par la nature de la réalité absolue. Chaque fois que j'ai cherché la paix et la joie au sein de mon moi inférieur – par exemple, « mon corps », « mes capacités », « mes titres », etc. –, comme tous ces facteurs interdépendants sont impermanents, j'ai fini par être déçu, souffrant, blessé, frustré, en colère, etc. En revanche, lorsque ce moi supérieur ou véritable est l'ancre, c'est-à-dire ce que nous avons cherché, trouvé et dont nous comprenons qu'il est tourné vers l'extérieur, nous avons retrouvé ou atteint le Tao – cette luminescence éternelle et indescriptible que les taoïstes disent indescriptible ! C'est la quintessence du langage philosophique, sans nom et sans forme. Si l'on divise la conscience, comme l'atome, et que l'on désigne chaque partie par un terme – quark, sous-quark, etc. –, même si elles semblent toutes différentes et possèdent leurs propres caractéristiques, elles dérivent toutes de cette même substance, de ce néant, qui constitue ce Matt dont vous lisez peut-être encore l'histoire. Si votre esprit s'apaise, alors vous recevez « À propos de Matt », et s'il est agité et bruyant, vous vous demandez : « Mais de quoi parle-t-il, ce Matt ?! » Alors attends, et dans la pause après ta pensée, ou à la fin de ce souffle, c'est moi, c'est toi, nous ne faisons qu'un, même soi, même longueur d'onde… Moins j'essaie, plus j'accomplis, car chaque jour qui passe, mon corps meurt un peu plus, et dans cet abandon, j'apprends que le désir profond est de retrouver ou de me souvenir de notre vrai nom. Moins je m'attache aux noms et aux étiquettes, moins je m'identifie à mon ego sensible, fier et arrogant – un miroir brillant qui reflète ce moi plus profond avec une pointe de sarcasme et de distance, juste pour me rappeler/te rappeler que la vie, comme l'humour juif, est douce-amère – un fruit, deux saveurs, un créateur. Je ne prends plus ma personnalité aussi au sérieux et j'aime rire de la vie. C'est quelque chose que je désapprends en lâchant prise – que je retourne, peu importe mes efforts pour m'accrocher, vers le vide d'où je viens. D'autres incarnations d'abord, ou celle-ci sera-t-elle la dernière, ma fin ? Que pensez-vous qu'il advienne ensuite ? Tout cela me conduit au silence. J'entends tous les bruits et les silences qui m'entourent et qui résonnent en moi, et je vois la folie qui règne dans le monde. Pourtant, ma respiration cellulaire m'a appris qu'elle est maîtresse de tout et qu'écouter ma respiration, c'est être en harmonie avec mon être profond. Elle s'estompe, et le néant demeure. Souvent, une vague de joie ou de rire me ramène brutalement à la réalité. Pour avancer sereinement sur mon chemin, j'ai eu besoin de m'égarer à maintes reprises. Se perdre pour se retrouver, s'oublier pour se révéler. J'ai toujours cru que « la guérison réside dans la douleur » et j'ai compris que c'est l'asthme, et non les livres et les conseils des maîtres rencontrés en chemin, qui m'a révélé les subtilités du silence et de la méditation. Ma mère, aujourd'hui disparue, m'a initiée au yoga à l'âge de cinq ans, dans l'espoir de guérir mon asthme. Elle m'a enseigné les exercices de respiration pranayama et m'a montré comment elle méditait, concentrant son énergie vers l'intérieur, vers son esprit. Je pratiquais les postures de façon sporadique, car je les trouvais douloureuses et difficiles. J'appréciais la méditation assise et j'ai réalisé que c'était un processus naturel que j'ai découvert au fil d'années de nuits blanches et de problèmes respiratoires. C'est en position assise, lorsque tout effort pour respirer confortablement ou ne pas résister à l'inconfort s'estompait, que la méditation a touché mon âme. Chaque fois que j'étais malade, je ressentais la présence divine, qui se manifestait à moi sous forme de visions, de rêves, d'expériences hors du corps, ou par l'amour de ma famille et de mes proches. Cet amour dissipait toujours mes soucis. Vers l'âge de neuf ans, mon voisin a abusé de moi sexuellement de façon répétée jusqu'à mes seize ans. Ce fut naturellement un choc pour mon être, qui, bien que non totalement pur, était certainement fragile et innocent. Ces événements ont eu un impact durable sur ma vie, façonnant ma vision du monde et mon besoin d'introspection dès mon plus jeune âge. Longtemps honteux et terrifié à l'idée d'avouer la vérité à mes parents, j'ai souffert et refoulé mes peurs et mes sentiments. Aujourd'hui adulte, les années passées m'ont appris la compassion et la non-dualité, la culture d'un esprit ouvert et bienveillant. Je m'élève dans l'espace, illimité et empli de félicité. À quinze ans, mon père a appris qu'il était atteint d'un cancer en phase terminale. Lors d'un dîner de famille, notre mère nous a annoncé sa maladie et, en résumé, qu'il ne lui restait que quelques années à vivre. Ma vie a alors pris un nouveau sens, et seul ce qui transcendait le physique me semblait réel. Avec le recul, je comprends que je voulais que mon père soit fier de moi, et tous mes actes d'aujourd'hui sont un hommage à mes parents, qui ont uni leurs atomes. L'annonce de la maladie de mon père, conjuguée à la pression scolaire, a poussé mon esprit créatif et curieux loin des salles de classe, vers la nature sauvage. Ayant pris des drogues depuis mon plus jeune âge pour soulager mon asthme, j'avais toujours été dépendant et fasciné par leurs effets sur le corps et l'esprit. Ne faisant jamais les choses à moitié, je suis devenu un connaisseur, expérimentant d'abord le cannabis et le LSD à quinze ans. Après ce voyage sous acide à travers la membrane de la réalité physique et métaphysique jusqu'au Soi Éternel, faisant le tour de l'Univers, et me ramenant à temps pour le petit-déjeuner le lendemain matin, je ne voyais plus l'intérêt d'aller à l'école. J'avais perçu et pris conscience du substrat de l'existence, et cette conscience de la réalité multidimensionnelle vers laquelle mes professeurs pointaient du doigt résonnait en moi. La poursuite de ces expérimentations a eu un impact négatif sur mes résultats scolaires. Mon âme aspirait à être n'importe où ailleurs que dans cette routine quotidienne, et la douleur de cet état était plus forte que je ne pensais pouvoir la supporter. Il me semblait plus facile de fuir. J'avais encore beaucoup à apprendre pour comprendre que seule l'harmonie entre le quotidien et le spirituel me permettrait de trouver la paix. J'ai quitté l'école Haberdashers' Aske's Boys' School un an plus tôt, pour entrer à l'université et me consacrer à des pratiques spirituelles enrichissantes. Il m'a fallu plus de vingt-cinq ans pour surmonter la perte de mes amis et l'abandon du parcours professionnel traditionnel. Grâce aux arts martiaux, au yoga et à la grâce divine, j'embrasse aujourd'hui pleinement ma voie – cette voie-ci – car il n'y en a jamais eu d'autre. À neuf ans, j'ai commencé à m'initier aux arts martiaux, en m'essayant d'abord au judo, puis au karaté et au taekwondo. En 1985, à dix-sept ans, grâce à la volonté de mon frère Maurice de se perfectionner, j'ai découvert le kung-fu Shaolin, « l'art du moine ». Nous avions tous deux été captivés par la série télévisée « Kung Fu » une décennie plus tôt, et lorsque j'ai vu mon premier professeur, Sifu Jeffrey Guishard, faire une démonstration de son art, j'ai été subjugué par sa grâce et sa puissance. Mon esprit sentait qu'un élément important expliquait le retour de mon âme sur Terre. Pendant trois ans, je me suis entraîné sous la direction de Sifu (Maître) Guishard, recevant ses conseils et son soutien bienveillants. Il était ma racine, mon fondement, le point de départ de mon développement. En 1988, mon père est décédé, et le monde s'est figé un instant. Après cinq années de lutte, il a enfin trouvé la paix dans la lumière. Aujourd'hui encore, je m'incline devant sa force et sa résilience, qui me soutiennent dans les moments difficiles, apaisent ma colère et essuient mes larmes. J'ai alors commencé à m'entraîner avec Sifu Lai Khee Choong / Christopher Lai, le maître de mon Sifu et fondateur du système Shaolin Nam Pai Chuan. Maître Lai est un descendant de Maître Quek Heng Choon, lui-même disciple du grand Seh Koh San, un moine Shaolin bouddhiste vénéré de Chine qui enseignait les pratiques bouddhistes (guérison spirituelle et physique, et « boxe bouddhiste ») au grand public. J'ai suivi des cours plus importants au centre de Maître Lai et j'ai ainsi découvert une vision plus large du système. J'ai compris comment m'y impliquer et m'épanouir. Sifu Lai maîtrisait parfaitement l'application pratique des arts martiaux chinois. Son charisme et sa volonté rayonnaient comme le soleil bénissant une jeune pousse. Je l'ai aimé comme un père pendant de nombreuses années, jusqu'au jour de l'an 2000 où j'ai su qu'il était temps pour moi de passer à autre chose. J'ai recherché les pouvoirs guérisseurs de la culture intérieure, ce qui impliquait, je le savais, d'étendre mes racines, puis de les approfondir. J'ai également réalisé la chance que j'avais eue de recevoir la sagesse et l'expertise de Sifu Guishard et de ses « frères et sœurs de kung-fu » (mes aînés), Sifus Keith Edwards, Arthur et Donna Nichols, Eddie Baron, et feu Norman Morrison, Adrian et Karen Brown. Leur Chi me porte encore aujourd'hui. Je vous aime tous comme ma famille et je vous remercie pour votre gentillesse, votre compassion et votre vérité. J'ai participé à de nombreux événements au sein du Système, apprenant la nécessité de l'équanimité face à la perte comme au gain, et je me suis rapproché de la plupart de mes pairs et aînés, qui m'ont toujours guidé et soutenu dans tout ce que j'ai entrepris. Six mois après le décès de mon père, j'ai contracté une maladie auto-immune assez rare et temporaire, le syndrome de Guillain-Barré. On m'a expliqué que le taux de guérison variait et j'ai assimilé cette information alors que j'étais complètement paralysé pendant un mois et hors de la circulation sanguine pendant six. J'ai poursuivi mes recherches sur la guérison, l'hypnothérapie et le fonctionnement de l'esprit, et je me suis intéressée aux pouvoirs guérisseurs du Taiji/Tai Chi grâce à Peter, spécialiste du plasma sanguin à l'hôpital des maladies nerveuses près de Russell Square à Londres. J'ai éprouvé beaucoup de douleur et de malaise, et cette expérience, survenue peu de temps après le décès de mon père, m'a offert l'opportunité de m'asseoir et d'être. Une fois de plus, la « maladie » était mon remède, et cette occasion m'a rappelé que la guérison réside dans la douleur. Par exemple, non pas la douleur que nous nous infligeons pour développer nos muscles, mais la douleur que nous ressentons face à l'insuffisance si nous n'y parvenons pas, ou si nous ne sommes pas assez souples… J'ai compris que mon esprit n'était pas mes pensées et que mon corps était éphémère. J'ai réalisé que notre temps ici, dans ce Nama (nom) et ce Rupa (forme), est limité. Nous sommes ici pour nous éveiller (nous souvenir de notre véritable nature). Notre amour est la marque qui laisse ce monde meilleur, que ce soit par-delà les montagnes et les océans ou simplement dans le cœur d'une personne dont la vie a trouvé plus de paix grâce à notre sourire ou à la lumière de nos yeux. Avec grâce, je me suis complètement remise du syndrome de Guillain-Barré. J'ai ensuite suivi l'enseignement du Maître Lai pendant quelques années, tout en gagnant ma vie comme directrice financière dans les secteurs du voyage, de l'électronique et de l'imprimerie. La vie a continué son cours jusqu'en 1995, année où ma mère m'a annoncé qu'elle aussi avait un cancer. Deux semaines après cette nouvelle, nous avons passé notre dernière soirée ensemble à l'hôpital. Ce soir-là, avant le coucher du soleil, la chambre s'est illuminée, s'est chargée de lumière, comme si le ciel l'accueillait. Ma mère a quitté ce monde en paix. Un des plus beaux moments de ma vie, qui m'a confirmé que la mort est un autre passage, de la matière dense à la lumière. Après sa mort, je me suis sentie moi aussi abandonnée ; mon esprit et mon corps étaient à la fois détachés et en colère. La vie semblait m'échapper et je perdais pied avec ce monde. Ma compagne m'a quitté, reflétant mon absence auprès d'elle. J'aimais profondément mon frère et mes amis, mais je choisissais la solitude la plupart du temps. Un jour, en larmes, au seuil d'une rupture, je me suis arrêté, j'ai regardé mon reflet dans le miroir, honteux, et j'ai prié. La lumière a percé mes larmes et, depuis cet instant, j'ai fait demi-tour pour détruire les ponts qui m'avaient égaré. J'ai établi un emploi du temps qui répond aux besoins d'une clientèle variée, tant dans le secteur privé que public. Depuis 1996, j'enseigne le yoga à mon compte. J'ai animé des cours et des ateliers de kung-fu Shaolin, de tai-chi, de qi gong (travail énergétique et respiratoire), de thérapie par le mouvement et de différentes formes de hatha yoga, dont le pranayama, l'art de la conscience du souffle. J'ai toujours cru en Dieu car il n'a cessé de me parler. Je savais qu'il était le motif sur la tasse et les couleurs du tapis, et non l'ogre vengeur de ma religion d'origine. Quand je m'abandonnais, il restait toujours là, silencieux, me rappelant sa patience et son amour. Après quinze ans passés à l'école Shaolin, je suis parti en année sabbatique en Inde, en Thaïlande et au Népal. J'ai rencontré de nombreuses personnes intéressantes en chemin et suis arrivé chez mon gourou, dans le sud de l'Inde, en octobre 2000. J'avais entendu parler de Sathya Sai Baba par Oswald, un ami et dévot Hare Krishna qui vivait au temple de Letchmore Heath. Il m'a parlé des miracles de Baba, et j'ai donc décidé d'aller constater ce phénomène par moi-même. Je suis allé à son ashram à Puttaparthi. Le premier après-midi, lors de mon darshan, un « petit homme en robe orange » est apparu devant moi : Sri Sathya Sai Baba. J'ai quitté sa ville après trois jours troublants. « Des filles blanches en saris ! » Un bourdonnement résonnait dans mes oreilles. Après avoir rencontré de nombreux sadhus, étudié les écritures, consulté des astrologues et serré la main du Dalaï Lama, je me suis rendu à Rishikesh, Varanasi, puis au Népal, en direction de l'Everest. Partout où j'allais, cet homme apparaissait devant mon esprit : Sathya Sai Baba. Adolescent, j'avais vénéré David Bowie et j'avais revécu une rencontre avec Dieu à travers mes maîtres de kung-fu. Me voici maintenant à Katmandou, par un matin glacial, ayant toujours su qu'un jour j'y serais. À ma grande surprise, je passai en taxi devant une boutique dont la vitrine affichait une photo de Baba. Mon cœur fondit, je me mis à pleurer et une pensée me traversa l'esprit : « Mon Dieu ! » Contrairement à tout ce que j'avais connu auparavant, je compris que Baba est l'amour pur. J'ai compris qu'il avait été l'organisateur de mon voyage, et qu'il était aussi l'essence même des couleurs de la lampe en terre cuite que je contemplais dans la chambre de mes parents, il y a tant d'années, allongée sur le sol en Savasana (posture du cadavre). Sathya Sai Baba (Sathya = Vérité ou Vrai, Sai = Mère, Baba = Père) m'a tout donné. Je ne peux décrire les moments passés avec lui, car ils transcendent les mots et l'entendement. J'ai vécu de nombreuses expériences mystiques et des visions lors de mes séjours dans les ashrams de Baba, au cours de trois voyages distincts totalisant quatre mois, tous destinés à me ramener à l'essentiel et à simplement vivre le moment présent. Ma vie avant Sai Baba était riche en émotions ; elle était faite de joies intenses et de souffrances infinies. Ma vie après Baba a marqué le début de la fin pour mes anciennes « personnalités » et l'éveil continu de la kundalini shakti (conscience spirituelle de la réalité absolue). Auparavant, je cherchais à m'évader par des expériences hors du corps. Désormais, mon esprit s'est ancré en moi, m'offrant la grâce d'accepter mon chemin jusqu'à la fin de cette vie et mon passage vers l'autre. Je savoure encore de temps à autre ces expériences, mais mes aspirations ont changé et la paix est mon alliée. Baba est pleinement divin. J'ai reçu son darshan sous les formes de Krishna, Shiva, Kali et Christ, entre autres. Il est ma vie et mon essence, et c'est vers lui que je retourne aujourd'hui, demain et toujours. Jai Sai Ram ! Avant de partir pour cette année sabbatique, j'ai rencontré le taoïste Kris Deva North de l'école Healing Tao de Londres. Après une retraite d'une semaine sous sa tutelle, j'ai décidé de partir à la recherche de son maître en Thaïlande : Mantak Chia. J'ai passé huit mois à travailler comme éditrice et rédactrice pour Maître Chia au magnifique Jardin Tao près de Chiang Mai, dans le nord de la Thaïlande. Cela m'a permis de mieux comprendre ma nature et de m'y aligner pleinement, tout en profitant de beaucoup de temps libre pour pratiquer la méditation et savourer la délicieuse cuisine et le climat thaïlandais ! Je suis rentré au Royaume-Uni transformé, puisant mon énergie dans l'univers au lieu de la gaspiller dans l'inquiétude et la peur. J'étais prêt à vivre le message des sages et à poursuivre mon chemin en communion avec eux, que ce soit dans cette vie ou dans une autre. Depuis, je suis retourné en Inde, où je passe plus de temps en retraite, principalement en solitaire, et j'ai toujours hâte de pouvoir y retourner. Nous ne sommes pas ce corps, cet esprit ou cet océan d'émotions, pourtant ce sont les ombres que nous projetons autour de nous. Dans ce moment de calme et de silence, lorsque nous sommes libérés de tout souci, nous sommes cela : la béatitude, la liberté éternelle. En 2003, à mon retour de l'ashram de Sai Baba en Inde, Dorna et moi sommes rapidement devenus inséparables. Je la remercie de m'avoir aimé quand je n'y arrivais pas, de m'avoir rappelé ce que sont le véritable amour et l'amitié, et de m'avoir soutenu dans tout ce que j'ai entrepris au fil des ans. Elle a contribué à ancrer mon travail, afin que d'autres puissent l'apprécier autant que nous. Tu es mon amour x:) Au quotidien : Je suis professeur certifié par la British Wheel of Yoga et le Life Centre, et j'enseigne les arts martiaux et le yoga depuis plus de trente ans. J'ai été mentor au Life Centre de Notting Hill Gate, où j'ai accompagné des professeurs de yoga en formation, et j'ai régulièrement écrit des articles pour Yoga Magazine International. En 2010, j'ai publié « How to Breathe », un recueil d'articles sur le pranayama